ブータン人であるとは何を意味しますか? （投書）
アイデンティティにはいくつかの定義と概念があります。 分野によって、人種的アイデンティティ、性的アイデンティティ、宗教的アイデンティティ、文化的アイデンティティ、政治的アイデンティティなどが存在します。 ここで、アイデンティティとは、人を唯一無二にするその人の特有の属性を表す個人的アイデンティティなど、心理学に由来するものを指します。 さらに、個人またはグループを特徴付ける資質、信念、特性を指す社会学的定義についても同様です。 社会学者は、人々が自分自身をどのように認識するかを決定するのは、人々が育った社会的環境であると主張します。 したがって、アイデンティティは社会的相互作用や経験を通じて生成されると考えられています。
アイデンティティは人間の最も長い考察の対象でした。 「私は誰ですか？」という問いは、プラトンからシッダールタ王子、デカルトに至るまで、哲学者の興味をそそってきました。 ブータンがテクノロジーの猛攻撃と人口流出、そして政治と官僚制によってもたらされるジレンマと分断に直面している今、ブータンに住む私たちにとって、これらの問題はさらに重要なものになってきています。 率直に言って、ブータン人にとってそれは何を意味するのでしょうか？ この理解の欠如が、個人レベルであれ、国家レベルであれ、私たちのすべての課題の核心を形成していると私は信じています。 そこで、私の博士論文から引用して、このつかみにくいトピックに定義を与えようとします。
伝統的なコミュニティ、仮想コミュニティ、ハイブリッド・コミュニティ
伝統的なブータンのコミュニティでは、自然と精神主義がいつも表舞台にあります。 それは人間ではなく自然であり、生命と力の源であり、生活のペースやリズムを含むすべてを決定します。 場所は単なる物理的な場所ではなく、物語や精神性、素晴らしい思い付きや知恵の源でもあります。
伝統的なコミュニティは、親族関係や家族の絆が人間だけでなく、自然や人間以外の力や霊にも及ぶ場所でもあります。 そのため、一部の動物は、アザ タ (母方の叔父のトラ)、アク ドム (父方の叔父のクマ)、またはメメイ サンゲ (象のおじいちゃん仏陀) と呼ばれます。 神々と山は、アマ ジョモ（ジョモお母さん）、メメイ チャドル（バジャパニお爺さん）、またはメメイ ララン (タシガンの山) とも呼ばれます。 親族用語は単に参照する目的だけではありません。 感情的なつながりも構築、維持します。
伝統的なブータン社会では、時間は線形ではなく、循環型であると考えられています。 たとえば、高齢者は自分の年齢を憶えていませんが、仏教の干支として知られる12年周期の星座は憶えています。 正しい質問は、「あなたは何歳ですか？」の代わりに、「あなたは何サイクルを生きましたか?」です。 自然は時間の概念と流れも定義します。 アメリカの社会学者ロバート・レヴィンの言葉を引用すると、伝統的なブータン人は時計の時間ではなく、出来事の時間を好みます。 ですから、「9時半に会いましょう」とは言いません。 むしろ「日が沈む前に会いましょう」となります。 または「牛を森に放してから行きましょう」と言います。 これが、ブータンで締め切りを守ることが稀である理由を説明しているのかもしれません。
さらに重要なことは、伝統的なコミュニティでは、人生、仕事、幸福、悲しみなど、すべてが共有される場所であるということです。 家を建てると、お金を支払ってくれることを期待することなく、コミュニティ全体が団結します。 お祝いや儀式が行われる場所には、全員が出席することが期待されます。 したがって、私は、伝統的なブータン人のアイデンティティは、個人的な自己、社会的な自己、精神的な自己からなる相互依存的な自己アイデンティティであると主張します。 社会的自己は、親としてのその人の社会的アイデンティティ、またはその人が実践する職業に由来します。 霊的自己とは、外部の非人間的なエネルギーと精神を認識し、内面化したものです。
伝統的なコミュニティの対極にあるのは自然ではなく、人間が宇宙の中心にある仮想コミュニティです。 ここではすべてが合理的、論理的、科学的で、白黒がはっきりしています。 それは時間が直線的なところです。 ここでの特徴は、より個人主義的、明らかな表現力、革新性、そして匿名性の称賛です。 お金と物質主義は、自分の価値や帰属意識を高めるための手段です。
伝統とテクノロジー、集団主義と個人主義、お金と意義の間を行き来するのが、ハイブリッド・コミュニティです。 ここでは時間は直線的になり始めますが、周期的な概念は依然として受け入れられています。 自然にはそれなりの役割があり、合理的な科学にも役割があります。 このコミュニティには「私」が減り、「私たち」が増え、富はより大きな善の追求を可能にするものです。
変化する時空間的なブータン人のアイデンティティ
これらのアイデンティティがさまざまな世代やコミュニティで現れるのを観察することもできますが、興味深い発見は、人生が変化する状況や時間空間を生きている個人の中で、これらの複数のアイデンティティの存在に気づくことができます。 相互依存する自己の要素、つまり個人的、社会的、精神的な自己は、すべて私たち一人ひとりの中に存在しますが、その量や程度は異なります。 私はこれを「変化する時空間的なブータン人のアイデンティティ」と呼んでいます。 “chronotope”はギリシャ語に由来し、時空間を意味します（”chronos”は時間、”topos” は場所を意味します）。これは、20世紀のロシアの哲学者ミハイル・バフチンによって、文学や美術において時間と場所は切り離せないという考えを主張するために造語されました。 変化する時間的アイデンティティは基本的に、時空間の構成の変化が役割、行動、言説、行動様式、思考、文化的実践のシームレスな変化を促すと主張します。
たとえば、私の世代の人々を考えてみましょう。伝統的な環境で育ちながら科学とテクノロジーに触れた、主にハイブリッドなグループです。 私たちは数行の祈りを唱えることで一日を始めます。 それから起きて、体を洗い、水と線香を祭壇に捧げ、朝食をとり、仕事中にラップトップを開きます。 一方、仮想コミュニティは、朝起きた瞬間から就寝するまでテクノロジーを使用している可能性があります。 彼らは、その地域で宗教的な行事が行われている場合には霊的な必要に応じたり、何か必要な場合にはデチェンプーのような寺院を訪れたりします。 逆に、従来のコミュニティもテクノロジーにアクセスしますが、普通はアクセスしません。 ただし、テクノロジーと精神性の両方に重要性を見出しています。
したがって、調和のとれたブータンへの鍵は、これらの平行世界を認識するだけではなく、もう一人の哲学者ジャン・ゲプサーの言葉を借りれば、合理的な思考と現実の両方のより全体的な理解を含む統合的な意識を受け入れることです。 そして相互につながっているという直感的な感覚。 Z 世代 (Z 世代 – およそ 1999 年以降に生まれた人々) は、伝統的なものを時代遅れだと反論すべきではありません。 ハイブリッドは、確立された社会的礼儀を守らないとしてZ世代を切り捨てるべきではありません。 誰にでもその人にとっての時間と場所があります。
ところで、ブータンで何が起こっているのか
社会学の観点から見ると、伝統的なブータンでは純真さが失われつつあるように感じますが、それは政治的変化によってさらに加速しました。 新たに獲得した権力、特権、エゴのせいで、ハイブリッドの間には共感力の欠如があります。 そして若い世代の間では帰属意識の低下が見られます。 私たちがこうした発展に対処しない限り、人々は国内の集団への奉仕から満足感を得るのではなく、どこかで人生の意味を探し続けることになるでしょう。
私の懸念は次世代のことです。 良くも悪くも、Z世代は本来あるべき相互依存的な自己から、より表現力豊かな独立した自己として成長しています。 集団主義社会による受け入れと指導の代わりに、それは社会的な相違とみなされます。 そのため，若者や子供たちは誤解されていると感じ，さらには拒絶されていると感じます。 他の国の研究によると、物理的なコミュニティから隔離されると、完全に心を閉ざすか、コンピュータ画面やスマートフォンの後ろに隠れて、代わりにオンラインコミュニティに接続しようとすることがわかっています。 オンラインの世界に住む場合の問題は、そこには知識が豊富にあるため、自分が賢明であるという幻想が生じることです。 しかし、人生には知恵が必要です。そして、袖を広げて手を汚す物理的な世界と関わるときにのみ、知恵は養われます。 これが デスゥン(Desuung:国家サービス)プログラムの成功の説明になるかもしれません。 それは、実際に行って、有意義な物理的コミュニティへの帰属意識を感じる機会を与えてくれます。
幸いなことに、社会的支援の取り組みは依然として強力であり、オーストラリアで手術が必要な人、インドで移植を受けなければならない同じブータン人、または単に一部の人を救うためにソーシャルメディアで頻繁に募金活動が成功しているーまたは、屠殺に向かう何頭かのヤクを救うか、仏塔を建てるか、ことなどからも明らかです。
では、ブータン人であるとはどういう意味でしょうか？
ブータン人であるということは、思いやりがあり、集団主義的で、精神的であることを意味します。 そして家族、コミュニティ、国における自分の立場を認識すること。 そしてこの空間を、目に見えるものと見えないものの両方である他の存在たちと共有します。 ブータン人が老いも若きも、文化的道具に過度に重点を置いたり、純粋に経済的夢を追い求めたりするのではなく、これらをもっと受け入れることができれば、個人としても国家としても、より明るく充実した未来が保証される以上のものとなるでしょう。
寄稿者
ドルジ・ワンチュク (PhD)
教授、作家、
エンジニア